Het is onwaarschijnlijk dat datareligie het humanisme de komende decennia zal verdringen, omdat er technologische grenzen zijn aan de ontwikkeling van kunstmatige intelligentie.


Volgens Yuval Harari is religie een intersubjectieve entiteit die menselijke normen en waarden rechtvaardigt door te beweren dat bovenmenselijke wetten worden weerspiegeld in sociale structuren. Daarom moet religie niet alleen een manier zijn om naar de wereld te kijken, maar ook een basis bieden voor waardeoordelen. Een voorbeeld dat aan de eerste voorwaarde voldoet, maar niet aan de tweede, is Einsteins relativiteitstheorie. Einstein stelde dat alleen de snelheid van het licht absoluut is en dat de tijd en ruimte waarin alle andere objecten bestaan relatief is, afhankelijk van je gezichtspunt. Dit idee werd ondersteund door experimenteel bewijs en werd door veel natuurkundigen, ingenieurs en zelfs sommige leken geaccepteerd. Net als andere religies heeft de theorie ook zijn critici. Dit komt omdat bekend is dat relativiteit theoretisch in tegenspraak is met een ander paradigma van de moderne wetenschap, de kwantummechanica. Toch zouden we relativiteit geen religie noemen. Het biedt geen criteria voor waardeoordelen.

Datareligie biedt een manier om naar de wereld te kijken, een paradigma, zoals Yuval Harari het formuleerde in Homo Deus. Het gaat om het verhogen van de efficiëntie van gegevensverwerking. De biowetenschappen zijn begonnen de mens te zien als een dataverwerkend systeem, de geschiedenis begrijpt de geschiedenis als een proces van verandering waarin data op een efficiënte manier worden verwerkt en de politieke wetenschap beschrijft politieke structuren als mechanismen voor het verzamelen en analyseren van informatie. Het is echter onwaarschijnlijk dat de decennia die Yuval Harari beschrijft genoeg zullen zijn voor datawetenschap om een impact te hebben die verder gaat dan het bieden van een paradigma om naar de wereld te kijken en het humanisme uit waardeoordelen te verdringen. Als bewijs hiervoor noem ik de technologische beperkingen van de ontwikkeling van AI en de filosofische factoren van de vrije wil.

Een van de belangrijkste redenen waarom wordt verwacht dat datareligie het humanisme zal verdrijven, is dat de mens overbodig zal worden in het economische en politieke systeem. Vanuit het perspectief van de datakerk zullen entiteiten met betere gegevensverwerkingscapaciteiten ontstaan die waardevoller zullen zijn voor het systeem dan de menselijke ervaring, die tot nu toe de beste gegevensverwerkingscapaciteiten heeft voortgebracht, en dus zal de mens gedevalueerd worden. Dit komt omdat het humanisme de hoogste waarde toekent aan de individuele mens, terwijl de Data Church mensen waardeert op basis van hun bijdrage aan gegevensverwerking. Dit gebeurt nu al. Google voorspelt de verspreiding van de griep sneller dan de Amerikaanse gezondheidsautoriteiten, supercomputers analyseren grote aantallen waarnemingen sneller dan mensen om het weer van morgen te voorspellen en AlphaGo versloeg Lee Sedol door het dambord sneller te analyseren. Met andere woorden, vanuit het perspectief van een dataschool zijn mensen nog steeds minder waardevol dan machines als het gaat om gegevensverwerking.

Deze overweging gaat echter voorbij aan een belangrijk feit. Al deze machines hebben menselijke gebruikers nodig. Zou DataKyo beweren dat een rekenmachine of PowerPoint waardevoller is omdat deze sneller gegevens verwerkt dan een mens? Waarschijnlijk niet. Het werk dat ze doen wordt niet gedaan door deze machines of programma's, maar door mensen die ze gebruiken. Je kunt je afvragen hoe je een elektronische rekenmachine of AlphaGo kunt vergelijken, maar vanuit het oogpunt van gegevensverwerkingskracht zijn ze niet verschillend in de zin dat ze allebei efficiënter zijn dan mensen op hun respectieve gebieden (berekeningen, Go) en allebei menselijke gebruikers nodig hebben.

Om beter te begrijpen dat er niet veel verschil is tussen AI/machine learning en klassieke algoritmen, moeten we begrijpen waarom deze nieuwe technologieën zijn ontwikkeld. Vóór de ontwikkeling van machinaal leren was een van de grootste vragen in de informatica-academie: "Als computers zoveel dingen beter kunnen dan mensen, waarom kunnen ze dan geen patroonherkenning?". Er werden verschillende methoden uitgeprobeerd om dit probleem op te lossen en de meest succesvolle waren de methoden die nu kunstmatige intelligentie of machinaal leren worden genoemd. Met andere woorden, de enige manier waarop deze technieken verschillen van klassieke algoritmen is dat ze op verschillende gebieden worden gebruikt. Natuurlijk werken ze anders, maar vanuit het oogpunt van de gebruiker zijn ze nooit meer dan het verschil tussen een rekenmachine en een PowerPoint.

Dit principe geldt alleen voor kunstmatige intelligentie. Het is alleen nuttig op bepaalde gebieden en heeft geen eigen geest. Maar sterke AI, die in staat is om een breed scala aan gebieden te leren en daarbinnen nieuwe dingen te creëren, zelfs zonder regels en zonder menselijke gebruikers, kan het humanisme echt terugdringen en de mens devalueren. Dus wanneer zal sterke AI worden gerealiseerd? Gelukkig is het onwaarschijnlijk dat dit in de nabije toekomst zal gebeuren. Het bewijs hiervoor is de zeer trage vooruitgang op het gebied van sterke AI tot nu toe. Terwijl er op het gebied van zwakke AI de laatste tijd veel vooruitgang is geboekt, is er op het gebied van sterke AI bijna geen vooruitgang geboekt. Dit komt doordat computers een zeer beperkt geheugen en processors hebben in vergelijking met onze hersenen. Onze hersenen bestaan uit 100 miljard neuronen en 100 biljoen synapsen, veel te veel voor een computer om direct na te bootsen. Bovendien maakt ons huidige gebrek aan inzicht in de hersenen, inclusief hoe ze bewustzijn en emoties vormen, de realisatie van sterke AI nog moeilijker.

Dus, als de dag komt dat sterke AI over een lange periode wordt geperfectioneerd en de mens volledig wordt verslagen in dataverwerkingscapaciteiten, zal de Data Society dan in staat zijn om het humanisme volledig terug te dringen? De realisatie van sterke AI is slechts een van de vele grote bergen die de Data Society zal moeten beklimmen. Een andere is het bestaan van de vrije wil. In zijn boek legt Yuval Harari uit dat de moderne biowetenschap aantoont dat de vrije wil niet bestaat en hij voorspelt de onvermijdelijke ondergang van het humanisme omdat het huidige liberale humanisme zo sterk vertrouwt op het bestaan van de vrije wil. Hij stelt dat datawetenschap het idee is dat de leegte zal opvullen. Maar zijn deze argumenten genoeg?

De auteur leidt af dat vrije wil niet bestaat door het te definiëren als niet-deterministisch en niet-willekeurig. Maar kunnen we 'vrije wil' niet beschouwen als iets dat 'gevoeld' kan worden als een inherente entiteit, net als 'pijn' en 'verdriet'? Met andere woorden, kunnen we het definiëren als een subjectieve realiteit in de zin dat we het bestaan ervan kunnen voelen op dezelfde manier als we pijn, verdriet, etc. voelen? We zeggen niet dat droefheid niet bestaat, ook al kan de emotie droefheid worden voortgebracht door externe apparaten en is het geen entiteit, maar slechts het vuren van bepaalde neuronen. Op dezelfde manier zouden we, zelfs als het objectieve deel van de vrije wil wetenschappelijk ontkend wordt, of als het slechts een bijproduct is van mentale handelingen, als een individu het kan voelen, de emotie als vrije wil kunnen definiëren.

Het libertair humanisme lijkt inderdaad sterker gebaseerd te zijn op de vrije wil als subjectief gevoel dan op de vrije wil zoals die tot nu toe wetenschappelijk weerlegd is. In het geval van theïstische religies is de rechtvaardiging van de religie sterk afhankelijk van het bestaan van God. Als het bestaan van God logisch wordt weerlegd, dan is het hele punt van de religie verloren. Humanisme is ook een intersubjectieve entiteit, wat betekent dat het betekenis heeft in de verhalen die mensen elkaar vertellen. Maar in tegenstelling tot theïstische religies, waar volgelingen geloven in het bestaan van een godheid en dat geloof delen door middel van de godheid die wordt beschreven in de geschriften (Bijbel, Koran, etc.), heeft het libertair humanisme betekenis door het gedeelde bestaan van de "vrije wil" zoals die daadwerkelijk wordt ervaren door individuen. Met andere woorden, vrije wil als een objectieve realiteit die door de auteur beperkt wordt door verschillende voorwaarden kan weerlegd worden, net als het bestaan van God, maar vrije wil als een subjectieve realiteit is nog steeds iets dat iedereen kan voelen en is inherent aan de persoon, dus het zal een diepere discussie vereisen om het bestaan van het humanisme te beïnvloeden.

Er zijn dus nog onopgeloste technische en filosofische kwesties op het pad van datareligie. De haalbaarheid van sterke kunstmatige intelligentie, een technologische kwestie, staat zelfs onder experts nog ter discussie en de reikwijdte en het bestaan van de vrije wil, die het humanisme kunnen beïnvloeden, zullen waarschijnlijk niet gemakkelijk worden opgelost. Deze obstakels kunnen enige tijd in beslag nemen voordat datawetenschap het humanisme vervangt. Het paradigma waarmee we de wereld bekijken heeft echter een grote invloed op hoe we waardeoordelen vellen, en de richting van ons huidige maatschappelijke paradigma suggereert dat op een bepaald moment in de niet al te verre toekomst datareligie het zal winnen van humanisme als het gaat om waardeoordelen. Zoals Yuval Harari suggereert in Homo Deus, nadert de tijd snel waarin een kritisch onderzoek naar datareligie hoog op de politieke en sociale agenda zou moeten staan.